歴史と由来

海龍王寺の歴史と由来

七一〇年(和銅三年)、平城京に都が移された時、藤原不比等が、ここに邸宅を構えるにあたり、付近一帯を治めている土師氏から土地を譲り受けた際、土師氏ゆかりの寺院がありましたが、寺院を取り壊さなかったので、邸宅の北東隅に残ることとなりました。
七二〇年(養老四年)、藤原不比等が亡くなり、娘である光明皇后が邸宅を相続したので、邸宅は皇后が起居する皇后宮となり、北東隅の寺院は『光明皇后宮内寺院』となりました。
七三一年(天平三年)、遣唐留学僧として唐に渡っていた玄昉の帰国をひかえ、無事に帰国を果たし、最新の仏教・仏法を我が国に伝えることを願われた光明皇后は『皇后宮内寺院』の伽藍を整えられます。隅寺(海龍王寺)としての歴史は、ここから始まりました。
七三四年(天平六年)唐を出発した玄昉は、東シナ海で暴風雨に遭遇いたしますが、狂瀾怒濤に漂いながらも海龍王経を一心に唱えたことで九死に一生を得て種子島に漂着し、翌七三五年(天平七年)平城宮に戻ってまいります。
聖武天皇・光明皇后は、最新の仏教・仏法のみならず、鎮護国家の基礎となる仏教政策も学び取ってきた玄昉から、いつでも自由に意見を求めるため、内裏に近く、自身が起居する皇后宮内にある海龍王寺の住持に任じます。住持に任じられた玄昉は、唐の洛陽宮にならい、海龍王寺を『平城宮内道場』と定め、伽藍の拡充および収蔵する経典などを充実させる一方、密教にも通じていたことから、聖武天皇・光明皇后、聖武天皇の生母である藤原宮子のために祈願・祈祷を修したことで、天皇家との関わりが非常に深くなった海龍王寺は『天皇家の私寺院』となり、『宮廷寺院』として天皇家を支えてゆきます。
奈良時代は『宮廷寺院・宮中内道場』として繁栄いたしましたが、平安京に都が移ると、平城宮の衰退と並ぶように海龍王寺も衰退いたします。鎌倉時代を迎え、真言律宗の宗祖である叡尊の滞在をきっかけに伽藍の復興が進められ、戒律の道場として栄えます。一三六五年(貞治四年)から一七六六年(明和三年)の間、海龍王寺から五名の西大寺長老を輩出し、真言律宗の中でも筆頭格の寺院になりました。
鎌倉時代は戒律の道場として栄えたものの、室町時代に起こった応仁の乱の影響を受け、江戸時代まで衰退が続きます。江戸時代になり徳川幕府から知行百石を与えられたことで伽藍の維持・管理を行っていましたが、明治の廃仏毀釈の際、東金堂および什物を失うなど大きな打撃を受け、その後、昭和二八年まで荒廃にまかされておりましたが、昭和四〇年~四二年にかけて西金堂・経蔵の解体修理を行い、現在に至ります。
暴風雨の中、海龍王経を唱え、無事に帰国を果たした玄昉が住持に任じられたことで、聖武天皇から寺号を海龍王寺と定められ、遣唐使の渡海安全祈願を修することになりましたが、海龍王寺に残されている海龍王経には、東シナ海を渡った奈良時代の人々の思いが刻まれています。
また、玄昉は般若心経の流布・講釈を熱心に行ったことから、海龍王寺において般若心経の写経が盛んに行われ、隅寺心経と称される般若心経の写経が現在も海龍王寺に残されており、般若心経写経の原本として大切にされています。
国宝・五重小塔、重文・西金堂は『平城宮に隣接している光明皇后宮内に残る唯一の奈良時代建造物』であり、『宮廷寺院』の伽藍を現在まで伝えています。

旅行・留学の安全祈願

天平時代に遣唐使として中国に渡っていた海龍王寺初代住持の玄昉が、天平六年(734年)十月仏教の経典を網羅した一切経五千余巻と経典に基づいた新しい仏法との二つを携えて中国の港を出発しましたが、航海の途中に東シナ海で暴風雨に襲われ四隻の船団のうち、玄昉が乗った舟だけがかろうじて種子島に漂着することができ、翌年三月、無事に奈良の都に帰朝することができました。 このとき、玄昉の乗船に収められていた一切経の中に「海龍王経」といわれる経典が蔵経されており、狂乱怒涛の中、この経典を一心に唱えたことで仏法を守護する善神である海龍王が、我が国に一切経と仏法とを無事にもたらせるために玄の船を護ったのだと人々に信じられ、これ以降、海龍王寺において遣唐使の渡海安全祈願を修するようになりました。 このことから、現在も旅行や留学で海を渡る多くの方々が参拝に訪れており、参拝された方々の渡海の安全を日々祈願しています。